171.这时，只见一片乌云从高处朝东方降落；在降落的过程中，它逐渐变得明亮，并呈现出人的形式，最后变成一束火红的光，被同样颜色的小星星所环绕。主便以这种方式在正与我交谈的灵人面前显现。那里的所有灵人都从四面八方聚集在祂面前；当他们到来时，善者便与恶者分离，善者往右，恶者往左，并且这个过程立刻完成，好像是他们自动的。往右的灵人照其良善的品质被排列，往左的灵人照其邪恶的品质被排列。然后，善者被留下来形成天堂社群，而恶者则被投入地狱。

后来，我又看见这束火红的光深深降至这个星球的低部。这时，它一度显为趋于亮白的火红，一度显为趋于昏暗的亮白，又一度显为黑暗。我被天使告知，这种表象是由住在该星球低部的居民接受出于良善的真理和出于邪恶的虚假造成的。这束火红的光本身肯定不会经历这些变化。他们还说，这个星球的低部既有善者居住，也有恶者居住；但他们都被分开了，好叫恶者能被主通过善者掌控。他们补充说，善者时不时地被主提入天堂，他们的地方便被其他人占据，这一过程如此反复进行。

随着这束火光下降，善者以同样的方式与恶者分离，一切事物都恢复次序。因为恶者耍弄各种阴谋诡计进入善者的住处，并攻击他们。这就是那次来访的原由。随着下降逐渐变得明亮并呈现出人的形式，然后变成一束火红之光的那团云是一个天使社群，而主就在这天使社群中间。这使我得以知道主在福音书中所说关于最后审判的话是什么意思：

祂要与天使带着能力，满有荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:30;马可福音13:26;路加福音21: 27）

2240.“嚷叫声”是指虚假，“罪”是指邪恶，这从圣言中“嚷叫声”的含义清楚可知。没有人能清楚看出“嚷叫声(cry，经上或译为呼喊、呼叫、哀声、哀呼、冤声等)”表示虚假，除非他知道圣言的内义。这个词有时出现在先知书中，当那里论述荒废和荒凉时，经上就说人们“哀号和呼喊”，以此表示良善和真理已经荒废。这些地方用这个词在内义上描述虚假。如耶利米书：
有牧人呼喊，有羊群当中的有权势者哀号的声音，因为耶和华使他们的草场荒废。(耶利米书25:36)
此处“牧人呼喊”表示他们屈服于虚假，这导致荒废。
同一先知书：
看哪，诸水从北方涌上来，成为一股泛滥的河流，淹没地和充满它的一切，并城和其中所住的。人必呼喊，地上的居民都必哀号，因为荒废的日子将到。(耶利米书47:2, 4)
这论及由虚假造成的信仰的毁灭；“泛滥的河流”是指虚假，如第一卷所示(705, 790节)。
西番雅书：
从鱼门必发出呼喊的声音，从第二区发出哀号的声音，从小山发出大破裂的响声。他们的资财必成为掠物，他们的房屋必变为荒场。(西番雅书1:10, 13)
此处“呼喊”也论及荒废的虚假。
以赛亚书：
在何罗念的路上，他们要为废墟扬起哀声。因为宁林的水必荒凉，青草枯萎，嫩草灭没，青绿之物一无所有。(以赛亚书15:5-6; 耶利米书48:3)
此处以“哀声”(cry)来描述信仰的荒废或毁灭及其完结。
耶利米书：
犹大悲哀，城门衰败，人都披上黑衣坐在地上，耶路撒冷的哀声直往上升。他们的贵胄打发他们的小子打水；他们来到池边，却找不到水，就拿着空器皿回来了。(耶利米书14:2-3)
此处“耶路撒冷的哀声”表示虚假，因为“他们找不到水”表示缺乏真理的知识或认知，“水”表示这些知识或认知，如第一卷所示(28, 680, 739节)。
以赛亚书：
我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐；其中必不再听见哭泣的声音和哀呼的声音。(以赛亚书65:19)
此处“必不再听见哭泣的声音”表示必没有邪恶，“也不再听见哀呼的声音”表示必没有虚假。这些细节，包括“哀呼”(cry)，大部分无法根据字义来理解，只能根据内义来理解。
同一先知书：
耶和华期望的是公平，看，竟是疥疮；期望的是公义，看，却是冤声。(以赛亚书5:7)
这也论及良善和真理的荒废。此处和先知书的各处一样，表达了一种互换；这种互换具有这样的性质：一个人找到的是邪恶，而不是真理，或说这种互换涉及以邪恶取代真理，这由“取代公平的疥疮”来表示；他找到的是虚假，而不是良善，或说这种互换涉及以虚假取代良善，这由“取代公义的冤声”来表示，因为“公平”是指真理，“公义”是指良善，如前所示(2235节)。
摩西五经也有类似的互换，那里论到所多玛和蛾摩拉说：
他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，他们的葡萄来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是毒葡萄，整串都是苦的。(申命记32:32)
此处有类似的说话方式，因为“葡萄树”论及真理和虚假，“田园”和“葡萄”论及良善和邪恶；因此，“所多玛的葡萄树”是指源于邪恶的虚假，“蛾摩拉的田园和葡萄”是指源于虚假的邪恶；虚假有两种(参看第一卷1212节)，所以邪恶也有两种。这两种虚假和邪恶在本节以“所多玛和蛾摩拉的嚷叫声很大，他们的罪极重”来表示，这从以下事实清楚看出来：经上首先提到“嚷叫声”，其次提到“罪”；首先提到的是“所多玛”，也就是源于自我之爱的邪恶，其次提到的是“蛾摩拉”，也就是源于这邪恶的虚假。

10648.“百姓随从他们的神，就行淫”表邪恶的虚假由此产生。这从“随从列族的神，就行淫”的含义清楚可知，“随从列族的神，就行淫”是指与邪恶的虚假结合，因为“行淫”表示非法结合，“列族的神”表示邪恶的虚假。“神”表示虚假(4402e, 4544, 7873, 8867节)，“列族”表示邪恶(10638节)。之所以说“邪恶的虚假由此产生”，是因为一切虚假都是从邪恶涌出来的。然而，并非由邪恶产生的虚假在外在形式上确实是虚假，但在内在形式上却不是。因为虚假可以与过着良善生活的人同在；但这些虚假里面有良善，这就使得虚假的邪恶被移除。因此，这种虚假在天使面前不显为虚假，而是显为一种真理；因为天使们看的是信的内层，而不是它的外层。这就是为何所有人，无论其宗教信仰如何，即便是没有来自圣言的真理的外邦人，只要他们以过良善的生活为自己的目的，将他们所接受的宗教教义视为达到这个目的的手段，就都能得救(参看2589-2604节)。
　　在圣言中，经上经常提到“行淫，或行淫”。这个词表示与真理的一种非法结合；“通奸”表示与良善的一种非法结合；因此，“行淫”表示对真理的歪曲，“通奸”表示对良善的玷污。对真理的歪曲以下面三种方式发生：⑴一个人过着邪恶的生活，却又承认教义的真理；因为在这种情况下，邪恶就在真理里面，邪恶歪曲真理，因为邪恶从真理中驱散天上和神性之物，并植入地狱之物，由此产生歪曲。
　　⑵一个人一开始接受教义上的真理，后来又同意另一套教义的虚假；这种情况只发生在那些过着邪恶生活的人身上，因为邪恶渴望并寻求虚假，急于抓住它当作真理。⑶如果一个在生活上陷入邪恶，在教义陷入虚假的人抓住属于另一套教义的真理，那么他也会歪曲真理，因为他承认真理不是为了真理本身的缘故，只是为了某种利益、重要地位或名声而承认它们。
　　在圣言中，所有这些歪曲都被称为“淫行”和“淫乱”，因为“婚姻”表示一种合法的结合，也就是良善和真理的结合(参看2727-2759节)；因此，“淫行”表示一种非法的结合。事实就是这样，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，我在此仅从中引用这两段，以西结书：
　　耶路撒冷啊，你因你的名声就行淫，向任何过路人倾泻出你的淫行。你拿了你的一些衣服，为自己在高处结彩，又在那上头行淫。你又将我所给你那华美的金银器皿为自己制造男性的像，与它们行淫。你将给我所生的儿女祭献给它们。你的淫行岂是小事？你和你那肉体肥大的邻居埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。于是你增多你的淫乱，直到那迦勒底的贸易之地。(以西结书16:15-17, 20, 26, 28, 29ff)
　　同一先知书：
　　有两个女子，是一母所生的女儿，在埃及行淫，在年少时就行淫。阿荷拉就是撒马利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，恋慕她的爱人，就是她的邻邦亚述人。她在他们身上放纵淫行。她的淫行从埃及时她就没有撇弃。因为她年幼时，他们和她同寝。阿荷利巴闹恋爱比她更甚，加增淫行在她姐姐的淫行之上；她恋慕亚述人，她添加淫行，看见迦勒底人的像。她的眼目一看见他们，就恋慕他们。巴比伦人就来到她那里，上了她爱情的床。(以西结书23:2-17)
　　也可参看其它许多经文，它们连同对它们以及上述两段经文的解释可参看前文（2466, 8904节）。